Африка: мистическая сила вождей и царей
Обожествление царей типично в той или иной мере и форме для всех африканских государств, как, впрочем, и для большинства ранних государств на других континентах во всех регионах мира. Царь земной являлся воплощением «царя небесного», который всюду представляет собой фантастический образ либо обожествленного первопредка царского рода, либо какого-нибудь божества природы. Такие божества возглавляли политеистические пантеоны, пришедшие на смену безликим пандемониумам, сонмам духов родоплеменных обществ.
В государствах бассейна р. Конго — Конго, Лунда и еще более в государствах Межозерья — Буганда, Анколе, Буньоро и др. царь был одновременно и первосвященником. Стоя над иерархией жречества, служившего в храмах многочисленных богов, цари совершали в особо торжественных случаях наиболее важные религиозные церемонии. Считалось, что цари находятся под покровительством главных богов. Духи умерших царей были окружены культом, как настоящие боги: им возводили храмы, обслуживаемые жречеством, к ним обращались как к оракулу (голос умершего царя имитировал специально подготовленный жрец-медиум).
Наивысшего развития достигло обожествление царей в государствах Западной Африки — Ашанти (на территории нынешней Ганы), Бенине и у йоруба (Нигерия). В царстве йоруба Ойо царь считался потомком и воплощением бога грозы Шанго. На годовой ритуальной церемонии царь представлял божество неба, а его первый сановник — божество земли. В царстве эдо, в Бенине, царь представлялся прямым потомком божества плодородия Одудуа, поэтому ему приписывали управление погодой и воздействие на урожай.
В государстве Ашанти верховный правитель — асантехене и его мать обожествлялись при жизни. Душа асантехене — окра — это как бы частица солнца, воплощающаяся в правящем царе; после смерти правителя его окра якобы воссоединяется с солнцем. Аналогичное представление связывало мать асантехене с луной, именно ей приписывалась способность вызывания дождя в нужное время года, а поэтому и обеспечение урожаем. В традиционной религии ашанти большое место занимал культ манов: каждый род находился под покровительством духов своих предков. Но духи предков асантехене считались покровителями всей страны, заботящимися обо всем народе. Поэтому вся правящая династия почиталась божественной. Сакрализация власти правителей была связана с представлением, что цари и верховные жрецы обладали особенно сильной маной, а их фетиши считались более могущественными, чем мана и фетиши патриархов и младших вождей. Этой мане приписывался амбивалентный, т.е. двойственно-противоречивый характер. От нее ожидали благодатного, спасительного, исцеляющего эффекта, но в некоторых случаях ее считали способной причинить вред и даже оказаться гибельной. Вот почему личность царя окружалась множеством табу, ритуальных запретов; воцарение и смерть правителя обставлялись сложными, пышными и жестокими обрядами, а действенность его маны проверялась различными способами.
В государстве Лунда (бассейн р. Конго), например, верховный правитель Муато-ямва и его соправительница Лукокеша, «мать народа», считались наделенными божественной маной, столь сильной, что она представлялась опасной для всего окружающего. Этих обожествленных правителей носили, чтобы их прикосновение к земле не обесплодило почву, а простым смертным вообще запрещалось смотреть на них.
У шиллук Верхнего Нила каждый правящий царь считался воплощением Ньяканга, мифического предка шиллукских царей. Так как со здоровьем и физической силой царя связывалось благополучие всего народа, то при первых же проявлениях старости или немощи царя обрекали на насильственную смерть: любой из членов царского рода имел право напасть на царя и, в случае неспособности последнего защитить себя, умертвить его, чтобы занять его место. Ритуал этот относится к далекому прошлому; в начале XX в. остался только обычай, запрещавший царю спать ночью: ведь в прошлом царю приходилось бодрствовать по ночам, чтобы уберечься от нападений.
По материалам сайта turisto.net - география и туризм на страницах сайта turisto.
